<?xml version="1.0"?>
<feed xmlns="http://www.w3.org/2005/Atom" xml:lang="fa">
	<id>https://iranology-e.ir/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D8%A7%D8%B4%D8%A7%D8%B9%D8%B1%D9%87</id>
	<title>اشاعره - تاریخچهٔ نسخه‌ها</title>
	<link rel="self" type="application/atom+xml" href="https://iranology-e.ir/index.php?action=history&amp;feed=atom&amp;title=%D8%A7%D8%B4%D8%A7%D8%B9%D8%B1%D9%87"/>
	<link rel="alternate" type="text/html" href="https://iranology-e.ir/index.php?title=%D8%A7%D8%B4%D8%A7%D8%B9%D8%B1%D9%87&amp;action=history"/>
	<updated>2026-06-21T05:54:50Z</updated>
	<subtitle>تاریخچهٔ نسخه‌ها برای این صفحه در ویکی</subtitle>
	<generator>MediaWiki 1.43.1</generator>
	<entry>
		<id>https://iranology-e.ir/index.php?title=%D8%A7%D8%B4%D8%A7%D8%B9%D8%B1%D9%87&amp;diff=5918&amp;oldid=prev</id>
		<title>Samei در ‏۴ مهٔ ۲۰۲۵، ساعت ۱۵:۳۶</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://iranology-e.ir/index.php?title=%D8%A7%D8%B4%D8%A7%D8%B9%D8%B1%D9%87&amp;diff=5918&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2025-05-04T15:36:44Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۴ مهٔ ۲۰۲۵، ساعت ۱۵:۳۶&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l8&quot;&gt;خط ۸:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۸:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=== عقل‌گرایی و تأویل ===&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=== عقل‌گرایی و تأویل ===&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;مایه‌های عقل‌گرایی در آثار اشعری از یك سو و تأثیر میراث عقل‌گرایی در جامعه اسلامی از سوی دیگر، زمینه را برای بازگشت پیروان اشعری به عقل‌گرایی و به تأویل ـ كه نتیجه عقل‌گرایی است ـ فراهم ساخت و بزرگان مكتب اشعری، یعنی باقلانی، جوینی، غزالی و سرانجام فخرالدین رازی عقل‌گرایی را تجدید كردند و همانند معتزله در كار تأویل كوشیدند. در سده 6ق / 12م ابن رشد در كتاب &amp;#039;&amp;#039;فصل المقال&amp;#039;&amp;#039; آن‌جا كه از مدعیان فهم شریعت سخن می‌گوید و مشهورترین آنان را 4 گروه ـ اشعریه، معتزله، باطنیه و حشویه ـ می‌شمارد، آشكار از گرایش آنان به تأویل سخن به میان می‌آورد و تصریح می‌كند كه این گروه‌ها به تأویل الفاظ شرع می‌پردازند و الفاظ شرع را بر طبق باورهای خود تأویل می‌كنند&amp;lt;ref&amp;gt;ابن‌رشد. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«فصل المقال» در فلسفه ابن رشد.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; بیروت: دارالآفاق، الجدیده، بی‌تا، ص46.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;مایه‌های عقل‌گرایی در آثار اشعری از یك سو و تأثیر میراث عقل‌گرایی در جامعه اسلامی از سوی دیگر، زمینه را برای بازگشت پیروان اشعری به عقل‌گرایی و به تأویل ـ كه نتیجه عقل‌گرایی است ـ فراهم ساخت و بزرگان مكتب اشعری، یعنی باقلانی، جوینی، غزالی و سرانجام فخرالدین رازی عقل‌گرایی را تجدید كردند و همانند معتزله در كار تأویل كوشیدند. در سده 6ق / 12م ابن رشد در كتاب &amp;#039;&amp;#039;فصل المقال&amp;#039;&amp;#039; آن‌جا كه از مدعیان فهم شریعت سخن می‌گوید و مشهورترین آنان را 4 گروه ـ اشعریه، معتزله، باطنیه و حشویه ـ می‌شمارد، آشكار از گرایش آنان به تأویل سخن به میان می‌آورد و تصریح می‌كند كه این گروه‌ها به تأویل الفاظ شرع می‌پردازند و الفاظ شرع را بر طبق باورهای خود تأویل می‌كنند&amp;lt;ref&amp;gt;ابن‌رشد. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«فصل المقال» در فلسفه ابن رشد.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; بیروت: دارالآفاق، الجدیده، بی‌تا، ص46.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;== نیز نگاه کنید به ==&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;* [[اسلام]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==     مآخذ     ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==     مآخذ     ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== منبع اصلی ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== منبع اصلی ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;دانشنامه ایران&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[https://icro.ir/ سازمان فرهنگ و ارتباطات اسلامی، مرکز مطالعات راهبردی روابط فرهنگی] (1398). &lt;/ins&gt;دانشنامه ایران&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;. تهران: [https://alhoda.ir/ موسسه فرهنگی هنری و انتشارات بین المللی الهدی]،&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== نویسنده مقاله ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== نویسنده مقاله ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l19&quot;&gt;خط ۱۹:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۲۲:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;تلخیص سید حسن امین&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;تلخیص سید حسن امین&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;[[رده:علوم اسلامی و حقوق فقهی]]&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Samei</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://iranology-e.ir/index.php?title=%D8%A7%D8%B4%D8%A7%D8%B9%D8%B1%D9%87&amp;diff=2247&amp;oldid=prev</id>
		<title>Samei: /*     مآخذ     */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://iranology-e.ir/index.php?title=%D8%A7%D8%B4%D8%A7%D8%B9%D8%B1%D9%87&amp;diff=2247&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2024-12-18T16:50:58Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;    مآخذ    &lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۱۸ دسامبر ۲۰۲۴، ساعت ۱۶:۵۰&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l3&quot;&gt;خط ۳:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۳:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;اشعری و سپس اشاعره بر بنیاد شیوه میانه روانه اندیشیدند و نظریه‌های خود را بر همین اساس پرداختند. آنان گذشته از آن كه پیوسته در اندیشه‌های كلامی‌شان میانه‌روی را پیش چشم داشتند، جای از آن سخن می‌گفتند؛ چنان كه غزالی &amp;#039;&amp;#039;الاقتصاد فی الاعتقاد&amp;#039;&amp;#039; را عنوان كتابی مستقل ساخت. جلوه‌های این میانه‌روی را در تمام نظریه‌های اشعری و اشاعره، به ویژه در نظریه كلام نفسی و لفظی، در نظریه رؤیت، و در نظریه رابطه ذات و صفات باید بازجست.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;اشعری و سپس اشاعره بر بنیاد شیوه میانه روانه اندیشیدند و نظریه‌های خود را بر همین اساس پرداختند. آنان گذشته از آن كه پیوسته در اندیشه‌های كلامی‌شان میانه‌روی را پیش چشم داشتند، جای از آن سخن می‌گفتند؛ چنان كه غزالی &amp;#039;&amp;#039;الاقتصاد فی الاعتقاد&amp;#039;&amp;#039; را عنوان كتابی مستقل ساخت. جلوه‌های این میانه‌روی را در تمام نظریه‌های اشعری و اشاعره، به ویژه در نظریه كلام نفسی و لفظی، در نظریه رؤیت، و در نظریه رابطه ذات و صفات باید بازجست.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&#039;&lt;/del&gt;روش عقلی ـ نقلی&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:&#039;&#039;&#039; &lt;/del&gt;گرچه جنبش اشعری با پرهیز از عقل‌گرایی و تأویل آغاز شد، اما از آن‌جا كه میان عقل‌گرایی افراطی و عقل‌ستیزی، گونه‌ای عقل‌گرایی معتدل هست، اشعری نه تنها عملاً كه نظراً نیز به مفهومی عقل‌گراست و این عقل‌گرایی كه میراث معتزلیان و فیلسوفان به شمار می‌آید، در آثار پیروان اشعری بیشتر می‌شود. گذشته از این، اشاعره در برابر فیلسوفان و معتزلیان خردگرا و به اصطلاح بدعت‌های آنان، از باورهای اصیل اسلامی، یعنی از داده‌های وحی (= نقل) به دفاع برخاستند و روشی عقلی ـ نقلی برگزیدند و با تكیه بر استدلال‌های منطقی عمل كردند. پس از اشعری پیروانش عقل‌گرایی را شدت بخشیدند. روشن‌ترین و مستندترین نمونه‌ای كه می‌توان برای عقل‌گرایی اشعری كرد، رساله &#039;&#039;استحسان الخوض علم الكلام&#039;&#039; اوست. اشعری در این رساله به كسانی كه تفكر و تعقل را در الهیات حرام می‌دانستند، سخت تاخته و استدلال‌های گوناگونی برای باطل ساختن عقایدی از این دست مطرح كرده است.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;=== &lt;/ins&gt;روش عقلی ـ نقلی &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;===&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;گرچه جنبش اشعری با پرهیز از عقل‌گرایی و تأویل آغاز شد، اما از آن‌جا كه میان عقل‌گرایی افراطی و عقل‌ستیزی، گونه‌ای عقل‌گرایی معتدل هست، اشعری نه تنها عملاً كه نظراً نیز به مفهومی عقل‌گراست و این عقل‌گرایی كه میراث معتزلیان و فیلسوفان به شمار می‌آید، در آثار پیروان اشعری بیشتر می‌شود. گذشته از این، اشاعره در برابر فیلسوفان و معتزلیان خردگرا و به اصطلاح بدعت‌های آنان، از باورهای اصیل اسلامی، یعنی از داده‌های وحی (= نقل) به دفاع برخاستند و روشی عقلی ـ نقلی برگزیدند و با تكیه بر استدلال‌های منطقی عمل كردند. پس از اشعری پیروانش عقل‌گرایی را شدت بخشیدند. روشن‌ترین و مستندترین نمونه‌ای كه می‌توان برای عقل‌گرایی اشعری كرد، رساله &#039;&#039;استحسان الخوض علم الكلام&#039;&#039; اوست. اشعری در این رساله به كسانی كه تفكر و تعقل را در الهیات حرام می‌دانستند، سخت تاخته و استدلال‌های گوناگونی برای باطل ساختن عقایدی از این دست مطرح كرده است.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&#039;&lt;/del&gt;عقل‌گرایی و تأویل&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;:&#039;&#039;&#039; &lt;/del&gt;مایه‌های عقل‌گرایی در آثار اشعری از یك سو و تأثیر میراث عقل‌گرایی در جامعه اسلامی از سوی دیگر، زمینه را برای بازگشت پیروان اشعری به عقل‌گرایی و به تأویل ـ كه نتیجه عقل‌گرایی است ـ فراهم ساخت و بزرگان مكتب اشعری، یعنی باقلانی، جوینی، غزالی و سرانجام فخرالدین رازی عقل‌گرایی را تجدید كردند و همانند معتزله در كار تأویل كوشیدند. در سده 6ق / 12م ابن رشد در كتاب &#039;&#039;فصل المقال&#039;&#039; آن‌جا كه از مدعیان فهم شریعت سخن می‌گوید و مشهورترین آنان را 4 گروه ـ اشعریه، معتزله، باطنیه و حشویه ـ می‌شمارد، آشكار از گرایش آنان به تأویل سخن به میان می‌آورد و تصریح می‌كند كه این گروه‌ها به تأویل الفاظ شرع می‌پردازند و الفاظ شرع را بر طبق باورهای خود تأویل می‌كنند&amp;lt;ref&amp;gt;ابن‌رشد. &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;«فصل المقال» در فلسفه ابن رشد.&#039;&#039;&#039;&#039;&#039; بیروت: دارالآفاق، الجدیده، بی‌تا، ص46.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;=== &lt;/ins&gt;عقل‌گرایی و تأویل &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;===&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;مایه‌های عقل‌گرایی در آثار اشعری از یك سو و تأثیر میراث عقل‌گرایی در جامعه اسلامی از سوی دیگر، زمینه را برای بازگشت پیروان اشعری به عقل‌گرایی و به تأویل ـ كه نتیجه عقل‌گرایی است ـ فراهم ساخت و بزرگان مكتب اشعری، یعنی باقلانی، جوینی، غزالی و سرانجام فخرالدین رازی عقل‌گرایی را تجدید كردند و همانند معتزله در كار تأویل كوشیدند. در سده 6ق / 12م ابن رشد در كتاب &#039;&#039;فصل المقال&#039;&#039; آن‌جا كه از مدعیان فهم شریعت سخن می‌گوید و مشهورترین آنان را 4 گروه ـ اشعریه، معتزله، باطنیه و حشویه ـ می‌شمارد، آشكار از گرایش آنان به تأویل سخن به میان می‌آورد و تصریح می‌كند كه این گروه‌ها به تأویل الفاظ شرع می‌پردازند و الفاظ شرع را بر طبق باورهای خود تأویل می‌كنند&amp;lt;ref&amp;gt;ابن‌رشد. &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;«فصل المقال» در فلسفه ابن رشد.&#039;&#039;&#039;&#039;&#039; بیروت: دارالآفاق، الجدیده، بی‌تا، ص46.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==     مآخذ     ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==     مآخذ     ==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Samei</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://iranology-e.ir/index.php?title=%D8%A7%D8%B4%D8%A7%D8%B9%D8%B1%D9%87&amp;diff=2246&amp;oldid=prev</id>
		<title>Samei: /*     مآخذ */</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://iranology-e.ir/index.php?title=%D8%A7%D8%B4%D8%A7%D8%B9%D8%B1%D9%87&amp;diff=2246&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2024-12-18T16:49:58Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;span class=&quot;autocomment&quot;&gt;    مآخذ&lt;/span&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۱۸ دسامبر ۲۰۲۴، ساعت ۱۶:۴۹&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l7&quot;&gt;خط ۷:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۷:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;عقل‌گرایی و تأویل:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; مایه‌های عقل‌گرایی در آثار اشعری از یك سو و تأثیر میراث عقل‌گرایی در جامعه اسلامی از سوی دیگر، زمینه را برای بازگشت پیروان اشعری به عقل‌گرایی و به تأویل ـ كه نتیجه عقل‌گرایی است ـ فراهم ساخت و بزرگان مكتب اشعری، یعنی باقلانی، جوینی، غزالی و سرانجام فخرالدین رازی عقل‌گرایی را تجدید كردند و همانند معتزله در كار تأویل كوشیدند. در سده 6ق / 12م ابن رشد در كتاب &amp;#039;&amp;#039;فصل المقال&amp;#039;&amp;#039; آن‌جا كه از مدعیان فهم شریعت سخن می‌گوید و مشهورترین آنان را 4 گروه ـ اشعریه، معتزله، باطنیه و حشویه ـ می‌شمارد، آشكار از گرایش آنان به تأویل سخن به میان می‌آورد و تصریح می‌كند كه این گروه‌ها به تأویل الفاظ شرع می‌پردازند و الفاظ شرع را بر طبق باورهای خود تأویل می‌كنند&amp;lt;ref&amp;gt;ابن‌رشد. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«فصل المقال» در فلسفه ابن رشد.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; بیروت: دارالآفاق، الجدیده، بی‌تا، ص46.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;عقل‌گرایی و تأویل:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; مایه‌های عقل‌گرایی در آثار اشعری از یك سو و تأثیر میراث عقل‌گرایی در جامعه اسلامی از سوی دیگر، زمینه را برای بازگشت پیروان اشعری به عقل‌گرایی و به تأویل ـ كه نتیجه عقل‌گرایی است ـ فراهم ساخت و بزرگان مكتب اشعری، یعنی باقلانی، جوینی، غزالی و سرانجام فخرالدین رازی عقل‌گرایی را تجدید كردند و همانند معتزله در كار تأویل كوشیدند. در سده 6ق / 12م ابن رشد در كتاب &amp;#039;&amp;#039;فصل المقال&amp;#039;&amp;#039; آن‌جا كه از مدعیان فهم شریعت سخن می‌گوید و مشهورترین آنان را 4 گروه ـ اشعریه، معتزله، باطنیه و حشویه ـ می‌شمارد، آشكار از گرایش آنان به تأویل سخن به میان می‌آورد و تصریح می‌كند كه این گروه‌ها به تأویل الفاظ شرع می‌پردازند و الفاظ شرع را بر طبق باورهای خود تأویل می‌كنند&amp;lt;ref&amp;gt;ابن‌رشد. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«فصل المقال» در فلسفه ابن رشد.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; بیروت: دارالآفاق، الجدیده، بی‌تا، ص46.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==     &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مآخذ &lt;/del&gt;==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==     &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مآخذ     ==&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;    &lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&amp;lt;references /&amp;gt;&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;== منبع اصلی =&lt;/ins&gt;=&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;دانشنامه ایران&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;=&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;= نویسنده مقاله ==&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;علی دادبه&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-deleted&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تلخیص سید حسن امین&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Samei</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://iranology-e.ir/index.php?title=%D8%A7%D8%B4%D8%A7%D8%B9%D8%B1%D9%87&amp;diff=2245&amp;oldid=prev</id>
		<title>Samei در ‏۱۸ دسامبر ۲۰۲۴، ساعت ۱۶:۴۸</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://iranology-e.ir/index.php?title=%D8%A7%D8%B4%D8%A7%D8%B9%D8%B1%D9%87&amp;diff=2245&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2024-12-18T16:48:45Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;&lt;/p&gt;
&lt;table style=&quot;background-color: #fff; color: #202122;&quot; data-mw=&quot;interface&quot;&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-marker&quot; /&gt;
				&lt;col class=&quot;diff-content&quot; /&gt;
				&lt;tr class=&quot;diff-title&quot; lang=&quot;fa&quot;&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;→ نسخهٔ قدیمی‌تر&lt;/td&gt;
				&lt;td colspan=&quot;2&quot; style=&quot;background-color: #fff; color: #202122; text-align: center;&quot;&gt;نسخهٔ ‏۱۸ دسامبر ۲۰۲۴، ساعت ۱۶:۴۸&lt;/td&gt;
				&lt;/tr&gt;&lt;tr&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot; id=&quot;mw-diff-left-l1&quot;&gt;خط ۱:&lt;/td&gt;
&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-lineno&quot;&gt;خط ۱:&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;اشاعره&#039;&#039;&#039;، &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;نامي &lt;/del&gt;كه بر &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;پيروان &lt;/del&gt;مكتب &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;كلامي &lt;/del&gt;ابوالحسن &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;اشعري &lt;/del&gt;اطلاق &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مي‌شود&lt;/del&gt;. اشاعره در &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;معناي &lt;/del&gt;عام به &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;سنّت‌گرايان يا &lt;/del&gt;اهل سنّت و جماعت گفته &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مي‌شود، يعني &lt;/del&gt;آنان كه در برابر &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;خردگرايان معتزلي، &lt;/del&gt;بر نقل (= قرآن و سنت) &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تأكيد مي‌ورزند &lt;/del&gt;و نقل را بر عقل &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;ترجيح مي‌دهند.&lt;/del&gt;&amp;lt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;sup&lt;/del&gt;&amp;gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;1&lt;/del&gt;&amp;lt;/&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;sup&lt;/del&gt;&amp;gt; اشاعره كه در مقابل معتزله قرار دارند، ضمن &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;پرهيز &lt;/del&gt;از &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;جريان‌هاي افراطي عقل‌گرايانه &lt;/del&gt;و اجتناب از &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تفريط عقل‌ستيزانه، &lt;/del&gt;«اقتصاد در اعتقاد» را به‌عنوان &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;راهي ميانه &lt;/del&gt;و معتدل در اعتقاد &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;اسلامي &lt;/del&gt;مطرح كردند&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;.&lt;/del&gt;&amp;lt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;sup&lt;/del&gt;&amp;gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;2&lt;/del&gt;&amp;lt;/&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;sup&lt;/del&gt;&amp;gt; ابوالحسن &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;اشعري &lt;/del&gt;در برابر دو &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;جريان افراطي &lt;/del&gt;قرار داشت و &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مي‌كوشيد &lt;/del&gt;تا ضمن &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;پرهيز &lt;/del&gt;از افراط و اجتناب از &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تفريط راهي ميانه برگزيند، جريان‌هاي افراطي رويي &lt;/del&gt;در &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;عقل‌گرايي &lt;/del&gt;داشت و &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;رويي &lt;/del&gt;در &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;عقل‌ستيزي يا نقل‌گرايي&lt;/del&gt;. معتزله بر عقل به عنوان &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;يگانه‌ &lt;/del&gt;ابزار شناخت &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;حقيقت تأكيد مي‌كردند &lt;/del&gt;و با &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;نفي &lt;/del&gt;هر آن‌چه در نظر آنان &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;خردپذير نمي‌نمود &lt;/del&gt;و &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;نيز &lt;/del&gt;با &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تكيه &lt;/del&gt;بر &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;آيات نفي‌كنندة تشبيه &lt;/del&gt;و با &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تأويل آيات &lt;/del&gt;دال بر &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تشبيه، &lt;/del&gt;نه فقط &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تشبيه &lt;/del&gt;و &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تجسيم &lt;/del&gt;را مردود دانستند، كه &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;رؤيت &lt;/del&gt;را &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;نيز نفي &lt;/del&gt;كردند، منكر صفات &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;زايد &lt;/del&gt;بر ذات شدند و از خلق كلام خدا سخن گفتند. در برابر معتزله، اصحاب &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;حديث &lt;/del&gt;با &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تكيه &lt;/del&gt;بر نقل، &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;شيوه‌اي عقل‌ستيزانه &lt;/del&gt;در &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;پيش &lt;/del&gt;گرفتند، به &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تفسير ظاهري آيات &lt;/del&gt;پرداختند، و از &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تأويل عقلاني &lt;/del&gt;قرآن سخت &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;پرهيز &lt;/del&gt;كردند. &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;اشعري &lt;/del&gt;و &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;پيروان &lt;/del&gt;او &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;كوشيدند &lt;/del&gt;تا در برابر &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;اين &lt;/del&gt;افراط‌ها و &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تفريط‌ها راهي ميانه بيابند &lt;/del&gt;و «اقتصاد در اعتقاد» را متحقق سازند. ابن خلدون در مقدمه &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;گزارشي &lt;/del&gt;از آن افراط‌ها و &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تفريط‌ها &lt;/del&gt;و از &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;اين ميانه‌روي &lt;/del&gt;به دست داده است&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;.&lt;/del&gt;&amp;lt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;sup&lt;/del&gt;&amp;gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;3&amp;lt;/sup&amp;gt; اشعري و سپس اشاعره بر بنياد شيوة ميانه روانه انديشيدند و نظريه‌هاي خود را بر همين اساس پرداختند&lt;/del&gt;. &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;آنان گذشته از آن كه پيوسته در انديشه‌هاي كلامي‌شان ميانه‌روي را پيش چشم داشتند، جاي از آن سخن مي‌گفتند؛ چنان كه غزالي &lt;/del&gt;&#039;&#039;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;الاقتصاد في الاعتقاد&lt;/del&gt;&#039;&#039; &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;را عنوان كتابي مستقل ساخت&lt;/del&gt;. &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;جلوه‌هاي اين ميانه‌روي را در تمام نظريه‌هاي اشعري و اشاعره، به ويژه در نظرية كلام نفسي و لفظي، در نظرية رؤيت، و در نظرية رابطة ذات و صفات بايد بازجست&lt;/del&gt;.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;اشاعره&#039;&#039;&#039;، &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;نامی &lt;/ins&gt;كه بر &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;پیروان &lt;/ins&gt;مكتب &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;كلامی &lt;/ins&gt;ابوالحسن &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;اشعری &lt;/ins&gt;اطلاق &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;می‌شود&lt;/ins&gt;. اشاعره در &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;معنای &lt;/ins&gt;عام به &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;سنّت‌گرایان یا &lt;/ins&gt;اهل سنّت و جماعت گفته &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;می‌شود، یعنی &lt;/ins&gt;آنان كه در برابر &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;خردگرایان معتزلی، &lt;/ins&gt;بر نقل (= قرآن و سنت) &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تأكید می‌ورزند &lt;/ins&gt;و نقل را بر عقل &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;ترجیح می‌دهند&lt;/ins&gt;&amp;lt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;ref&lt;/ins&gt;&amp;gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;ابن‌حزم، علی. الفصل. به كوشش محمد ابراهیم نصر، جده: مكتبات عكاظ، بی‌تا، تمام صفحات.&lt;/ins&gt;&amp;lt;/&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;ref&lt;/ins&gt;&amp;gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;. &lt;/ins&gt;اشاعره كه در مقابل معتزله قرار دارند، ضمن &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;پرهیز &lt;/ins&gt;از &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;جریان‌های افراطی عقل‌گرایانه &lt;/ins&gt;و اجتناب از &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تفریط عقل‌ستیزانه، &lt;/ins&gt;«اقتصاد در اعتقاد» را به‌عنوان &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;راهی میانه &lt;/ins&gt;و معتدل در اعتقاد &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;اسلامی &lt;/ins&gt;مطرح كردند&amp;lt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;ref&lt;/ins&gt;&amp;gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;شهرستانی. &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;الملل و النحل&#039;&#039;&#039;&#039;&#039;. به كوشش محمد فتح‌الله بدران، قاهره: 1375ق، 1/94.&lt;/ins&gt;&amp;lt;/&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;ref&lt;/ins&gt;&amp;gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;. &lt;/ins&gt;ابوالحسن &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;اشعری &lt;/ins&gt;در برابر دو &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;جریان افراطی &lt;/ins&gt;قرار داشت و &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;می‌كوشید &lt;/ins&gt;تا ضمن &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;پرهیز &lt;/ins&gt;از افراط و اجتناب از &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تفریط راهی میانه برگزیند، جریان‌های افراطی رویی &lt;/ins&gt;در &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;عقل‌گرایی &lt;/ins&gt;داشت و &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;رویی &lt;/ins&gt;در &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;عقل‌ستیزی یا نقل‌گرایی&lt;/ins&gt;. معتزله بر عقل به عنوان &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;یگانه‌ &lt;/ins&gt;ابزار شناخت &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;حقیقت تأكید می‌كردند &lt;/ins&gt;و با &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;نفی &lt;/ins&gt;هر آن‌چه در نظر آنان &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;خردپذیر نمی‌نمود &lt;/ins&gt;و &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;نیز &lt;/ins&gt;با &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تكیه &lt;/ins&gt;بر &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;آیات نفی‌كننده تشبیه &lt;/ins&gt;و با &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تأویل آیات &lt;/ins&gt;دال بر &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تشبیه، &lt;/ins&gt;نه فقط &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تشبیه &lt;/ins&gt;و &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تجسیم &lt;/ins&gt;را مردود دانستند، كه &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;رؤیت &lt;/ins&gt;را &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;نیز نفی &lt;/ins&gt;كردند، منكر صفات &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;زاید &lt;/ins&gt;بر ذات شدند و از خلق كلام خدا سخن گفتند. در برابر معتزله، اصحاب &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;حدیث &lt;/ins&gt;با &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تكیه &lt;/ins&gt;بر نقل، &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;شیوه‌ای عقل‌ستیزانه &lt;/ins&gt;در &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;پیش &lt;/ins&gt;گرفتند، به &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تفسیر ظاهری آیات &lt;/ins&gt;پرداختند، و از &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تأویل عقلانی &lt;/ins&gt;قرآن سخت &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;پرهیز &lt;/ins&gt;كردند. &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;اشعری &lt;/ins&gt;و &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;پیروان &lt;/ins&gt;او &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;كوشیدند &lt;/ins&gt;تا در برابر &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;این &lt;/ins&gt;افراط‌ها و &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تفریط‌ها راهی میانه بیابند &lt;/ins&gt;و «اقتصاد در اعتقاد» را متحقق سازند. ابن خلدون در مقدمه &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;گزارشی &lt;/ins&gt;از آن افراط‌ها و &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تفریط‌ها &lt;/ins&gt;و از &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;این میانه‌روی &lt;/ins&gt;به دست داده است&amp;lt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;ref&lt;/ins&gt;&amp;gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;ابن‌خلدون&lt;/ins&gt;. &#039;&#039;&#039;&#039;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;مقدمه&#039;&#039;&#039;&#039;&#039;. ترجمه محمدپروین گنابادی، تهران: 1353، ج2، ص942- 947&lt;/ins&gt;.&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&amp;lt;/ref&amp;gt;&lt;/ins&gt;. &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt; &lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&#039;&#039;&#039;روش عقلي ـ نقلي:&#039;&#039;&#039; گرچه جنبش اشعري با پرهيز از عقل‌گرايي &lt;/del&gt;و &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تأويل آغاز شد، اما از آن‌جا كه ميان عقل‌گرايي افراطي &lt;/del&gt;و &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;عقل‌ستيزي، گونه‌اي عقل‌گرايي معتدل هست، اشعري نه تنها عملاً كه نظراً نيز به مفهومي عقل‌گراست و اين عقل‌گرايي كه ميراث معتزليان و فيلسوفان به شمار مي‌آيد، در آثار پيروان اشعري بيشتر مي‌شود&lt;/del&gt;. گذشته از &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;اين، اشاعره &lt;/del&gt;در &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;برابر فيلسوفان و معتزليان خردگرا و به اصطلاح بدعت‌هاي آنان، از باورهاي اصيل اسلامي، يعني &lt;/del&gt;از &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;داده‌هاي وحي (= نقل) به دفاع برخاستند و روشي عقلي ـ نقلي برگزيدند و با تكيه بر استدلال‌هاي منطقي عمل كردند. پس از اشعري پيروانش عقل‌گرايي را شدت بخشيدند. روشن‌ترين و مستندترين نمونه‌اي &lt;/del&gt;كه &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مي‌توان براي عقل‌گرايي اشعري كرد، رسالة &lt;/del&gt;&#039;&#039;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;استحسان الخوض علم الكلام&lt;/del&gt;&#039;&#039; &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;اوست&lt;/del&gt;. &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;اشعري &lt;/del&gt;در &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;اين رساله &lt;/del&gt;به &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;كساني كه تفكر &lt;/del&gt;و &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تعقل را &lt;/del&gt;در &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;الهيات حرام مي‌دانستند، سخت تاخته &lt;/del&gt;و &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;استدلال‌هاي گوناگوني براي باطل ساختن عقايدي از اين دست مطرح كرده است&lt;/del&gt;.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;اشعری &lt;/ins&gt;و &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;سپس اشاعره بر بنیاد شیوه میانه روانه اندیشیدند &lt;/ins&gt;و &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;نظریه‌های خود را بر همین اساس پرداختند&lt;/ins&gt;. &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;آنان &lt;/ins&gt;گذشته از &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;آن كه پیوسته &lt;/ins&gt;در &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;اندیشه‌های كلامی‌شان میانه‌روی را پیش چشم داشتند، جای &lt;/ins&gt;از &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;آن سخن می‌گفتند؛ چنان &lt;/ins&gt;كه &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;غزالی &lt;/ins&gt;&#039;&#039;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;الاقتصاد فی الاعتقاد&lt;/ins&gt;&#039;&#039; &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;را عنوان كتابی مستقل ساخت&lt;/ins&gt;. &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;جلوه‌های این میانه‌روی را &lt;/ins&gt;در &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تمام نظریه‌های اشعری و اشاعره، &lt;/ins&gt;به &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;ویژه در نظریه كلام نفسی و لفظی، در نظریه رؤیت، &lt;/ins&gt;و در &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;نظریه رابطه ذات &lt;/ins&gt;و &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;صفات باید بازجست&lt;/ins&gt;.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;عقل‌گرايي و تأويل&lt;/del&gt;:&#039;&#039;&#039; &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مايه‌هاي عقل‌گرايي &lt;/del&gt;در آثار &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;اشعري &lt;/del&gt;از &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;يك سو &lt;/del&gt;و &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تأثير ميراث عقل‌گرايي در جامعة اسلامي &lt;/del&gt;از &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;سوي ديگر، زمينه را براي بازگشت پيروان اشعري &lt;/del&gt;به &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;عقل‌گرايي &lt;/del&gt;و &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;به تأويل ـ كه نتيجة عقل‌گرايي است &lt;/del&gt;ـ &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;فراهم ساخت &lt;/del&gt;و &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;بزرگان مكتب اشعري، يعني باقلاني، جويني، غزالي و سرانجام فخرالدين رازي عقل‌گرايي &lt;/del&gt;را &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تجديد كردند &lt;/del&gt;و &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;همانند معتزله در كار تأويل كوشيدند. در سدة 6ق / 12م ابن رشد در كتاب &lt;/del&gt;&#039;&#039;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;فصل المقال&lt;/del&gt;&#039;&#039; &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;آن‌جا &lt;/del&gt;كه &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;از مدعيان فهم شريعت سخن مي‌گويد &lt;/del&gt;و &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مشهورترين آنان &lt;/del&gt;را &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;4 گروه ـ اشعريه، معتزله، باطنيه &lt;/del&gt;و &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;حشويه ـ مي‌شمارد، آشكار &lt;/del&gt;از &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;گرايش آنان به تأويل سخن به ميان مي‌آورد و تصريح مي‌كند كه اين گروه‌ها به تأويل الفاظ شرع مي‌پردازند و الفاظ شرع را بر طبق باورهاي خود تأويل مي‌كنند&lt;/del&gt;.&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;&amp;lt;sup&amp;gt;4&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;روش عقلی ـ نقلی&lt;/ins&gt;:&#039;&#039;&#039; &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;گرچه جنبش اشعری با پرهیز از عقل‌گرایی و تأویل آغاز شد، اما از آن‌جا كه میان عقل‌گرایی افراطی و عقل‌ستیزی، گونه‌ای عقل‌گرایی معتدل هست، اشعری نه تنها عملاً كه نظراً نیز به مفهومی عقل‌گراست و این عقل‌گرایی كه میراث معتزلیان و فیلسوفان به شمار می‌آید، &lt;/ins&gt;در آثار &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;پیروان اشعری بیشتر می‌شود. گذشته &lt;/ins&gt;از &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;این، اشاعره در برابر فیلسوفان و معتزلیان خردگرا &lt;/ins&gt;و &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;به اصطلاح بدعت‌های آنان، از باورهای اصیل اسلامی، یعنی &lt;/ins&gt;از &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;داده‌های وحی (= نقل) &lt;/ins&gt;به &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;دفاع برخاستند &lt;/ins&gt;و &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;روشی عقلی &lt;/ins&gt;ـ &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;نقلی برگزیدند &lt;/ins&gt;و &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;با تكیه بر استدلال‌های منطقی عمل كردند. پس از اشعری پیروانش عقل‌گرایی &lt;/ins&gt;را &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;شدت بخشیدند. روشن‌ترین &lt;/ins&gt;و &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مستندترین نمونه‌ای كه می‌توان برای عقل‌گرایی اشعری كرد، رساله &lt;/ins&gt;&#039;&#039;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;استحسان الخوض علم الكلام&lt;/ins&gt;&#039;&#039; &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;اوست. اشعری در این رساله به كسانی &lt;/ins&gt;كه &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تفكر &lt;/ins&gt;و &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تعقل &lt;/ins&gt;را &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;در الهیات حرام می‌دانستند، سخت تاخته &lt;/ins&gt;و &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;استدلال‌های گوناگونی برای باطل ساختن عقایدی &lt;/ins&gt;از &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;این دست مطرح كرده است&lt;/ins&gt;.  &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;    مآخذ&lt;/del&gt;:&#039;&#039;&#039;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&#039;&#039;&#039;&lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;عقل‌گرایی و تأویل&lt;/ins&gt;:&#039;&#039;&#039; &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مایه‌های عقل‌گرایی در آثار اشعری از یك سو و تأثیر میراث عقل‌گرایی در جامعه اسلامی از سوی دیگر، زمینه را برای بازگشت پیروان اشعری به عقل‌گرایی و به تأویل ـ كه نتیجه عقل‌گرایی است ـ فراهم ساخت و بزرگان مكتب اشعری، یعنی باقلانی، جوینی، غزالی و سرانجام فخرالدین رازی عقل‌گرایی را تجدید كردند و همانند معتزله در كار تأویل كوشیدند. در سده 6ق / 12م ابن رشد در كتاب &#039;&#039;فصل المقال&#039;&#039; آن‌جا كه از مدعیان فهم شریعت سخن می‌گوید و مشهورترین آنان را 4 گروه ـ اشعریه، معتزله، باطنیه و حشویه ـ می‌شمارد، آشكار از گرایش آنان به تأویل سخن به میان می‌آورد و تصریح می‌كند كه این گروه‌ها به تأویل الفاظ شرع می‌پردازند و الفاظ شرع را بر طبق باورهای خود تأویل می‌كنند&amp;lt;ref&amp;gt;ابن‌رشد. &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;«فصل المقال» در فلسفه ابن رشد.&#039;&#039;&#039;&#039;&#039; بیروت: دارالآفاق، الجدیده، بی‌تا، ص46.&amp;lt;/ref&amp;gt;.&lt;/ins&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;background-color: #f8f9fa; color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #eaecf0; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;br&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;== &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;1. &lt;/del&gt;    &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;ابن‌حزم، علي. الفصل. به كوشش محمد ابراهيم نصر، جده: مكتبات عكاظ، بي‌تا، تمام صفحات. &lt;/del&gt;==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;==     &lt;ins style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;مآخذ &lt;/ins&gt;==&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;2. &lt;/del&gt;     &lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;شهرستاني. &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;الملل و النحل&#039;&#039;&#039;&#039;&#039;. به كوشش محمد فتح‌الله بدران، قاهره: 1375ق، 1/94.&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;+&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #a3d3ff; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;    &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;3.      ابن‌خلدون. &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;مقدمه&#039;&#039;&#039;&#039;&#039;. ترجمة محمدپروين گنابادي، تهران: 1353، ج2، ص942- 947.&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;4.      ابن‌رشد. &#039;&#039;&#039;&#039;&#039;«فصل المقال» در فلسفه ابن رشد.&#039;&#039;&#039;&#039;&#039; بيروت: دارالآفاق، الجديده، بي‌تا، ص46.&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;علی دادبه&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt; &lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;tr&gt;&lt;td class=&quot;diff-marker&quot; data-marker=&quot;−&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;td style=&quot;color: #202122; font-size: 88%; border-style: solid; border-width: 1px 1px 1px 4px; border-radius: 0.33em; border-color: #ffe49c; vertical-align: top; white-space: pre-wrap;&quot;&gt;&lt;div&gt;&lt;del style=&quot;font-weight: bold; text-decoration: none;&quot;&gt;تلخیص سید حسن امین&lt;/del&gt;&lt;/div&gt;&lt;/td&gt;&lt;td colspan=&quot;2&quot; class=&quot;diff-side-added&quot;&gt;&lt;/td&gt;&lt;/tr&gt;
&lt;/table&gt;</summary>
		<author><name>Samei</name></author>
	</entry>
	<entry>
		<id>https://iranology-e.ir/index.php?title=%D8%A7%D8%B4%D8%A7%D8%B9%D8%B1%D9%87&amp;diff=1225&amp;oldid=prev</id>
		<title>Samei: صفحه‌ای تازه حاوی «&#039;&#039;&#039;اشاعره&#039;&#039;&#039;، نامي كه بر پيروان مكتب كلامي ابوالحسن اشعري اطلاق مي‌شود. اشاعره در معناي عام به سنّت‌گرايان يا اهل سنّت و جماعت گفته مي‌شود، يعني آنان كه در برابر خردگرايان معتزلي، بر نقل (= قرآن و سنت) تأكيد مي‌ورزند و نقل را بر عقل ترجيح مي‌ده...» ایجاد کرد</title>
		<link rel="alternate" type="text/html" href="https://iranology-e.ir/index.php?title=%D8%A7%D8%B4%D8%A7%D8%B9%D8%B1%D9%87&amp;diff=1225&amp;oldid=prev"/>
		<updated>2024-08-15T21:14:52Z</updated>

		<summary type="html">&lt;p&gt;صفحه‌ای تازه حاوی «&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;اشاعره&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;، نامي كه بر پيروان مكتب كلامي ابوالحسن اشعري اطلاق مي‌شود. اشاعره در معناي عام به سنّت‌گرايان يا اهل سنّت و جماعت گفته مي‌شود، يعني آنان كه در برابر خردگرايان معتزلي، بر نقل (= قرآن و سنت) تأكيد مي‌ورزند و نقل را بر عقل ترجيح مي‌ده...» ایجاد کرد&lt;/p&gt;
&lt;p&gt;&lt;b&gt;صفحهٔ تازه&lt;/b&gt;&lt;/p&gt;&lt;div&gt;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;اشاعره&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;، نامي كه بر پيروان مكتب كلامي ابوالحسن اشعري اطلاق مي‌شود. اشاعره در معناي عام به سنّت‌گرايان يا اهل سنّت و جماعت گفته مي‌شود، يعني آنان كه در برابر خردگرايان معتزلي، بر نقل (= قرآن و سنت) تأكيد مي‌ورزند و نقل را بر عقل ترجيح مي‌دهند.&amp;lt;sup&amp;gt;1&amp;lt;/sup&amp;gt; اشاعره كه در مقابل معتزله قرار دارند، ضمن پرهيز از جريان‌هاي افراطي عقل‌گرايانه و اجتناب از تفريط عقل‌ستيزانه، «اقتصاد در اعتقاد» را به‌عنوان راهي ميانه و معتدل در اعتقاد اسلامي مطرح كردند.&amp;lt;sup&amp;gt;2&amp;lt;/sup&amp;gt; ابوالحسن اشعري در برابر دو جريان افراطي قرار داشت و مي‌كوشيد تا ضمن پرهيز از افراط و اجتناب از تفريط راهي ميانه برگزيند، جريان‌هاي افراطي رويي در عقل‌گرايي داشت و رويي در عقل‌ستيزي يا نقل‌گرايي. معتزله بر عقل به عنوان يگانه‌ ابزار شناخت حقيقت تأكيد مي‌كردند و با نفي هر آن‌چه در نظر آنان خردپذير نمي‌نمود و نيز با تكيه بر آيات نفي‌كنندة تشبيه و با تأويل آيات دال بر تشبيه، نه فقط تشبيه و تجسيم را مردود دانستند، كه رؤيت را نيز نفي كردند، منكر صفات زايد بر ذات شدند و از خلق كلام خدا سخن گفتند. در برابر معتزله، اصحاب حديث با تكيه بر نقل، شيوه‌اي عقل‌ستيزانه در پيش گرفتند، به تفسير ظاهري آيات پرداختند، و از تأويل عقلاني قرآن سخت پرهيز كردند. اشعري و پيروان او كوشيدند تا در برابر اين افراط‌ها و تفريط‌ها راهي ميانه بيابند و «اقتصاد در اعتقاد» را متحقق سازند. ابن خلدون در مقدمه گزارشي از آن افراط‌ها و تفريط‌ها و از اين ميانه‌روي به دست داده است.&amp;lt;sup&amp;gt;3&amp;lt;/sup&amp;gt; اشعري و سپس اشاعره بر بنياد شيوة ميانه روانه انديشيدند و نظريه‌هاي خود را بر همين اساس پرداختند. آنان گذشته از آن كه پيوسته در انديشه‌هاي كلامي‌شان ميانه‌روي را پيش چشم داشتند، جاي از آن سخن مي‌گفتند؛ چنان كه غزالي &amp;#039;&amp;#039;الاقتصاد في الاعتقاد&amp;#039;&amp;#039; را عنوان كتابي مستقل ساخت. جلوه‌هاي اين ميانه‌روي را در تمام نظريه‌هاي اشعري و اشاعره، به ويژه در نظرية كلام نفسي و لفظي، در نظرية رؤيت، و در نظرية رابطة ذات و صفات بايد بازجست. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;روش عقلي ـ نقلي:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; گرچه جنبش اشعري با پرهيز از عقل‌گرايي و تأويل آغاز شد، اما از آن‌جا كه ميان عقل‌گرايي افراطي و عقل‌ستيزي، گونه‌اي عقل‌گرايي معتدل هست، اشعري نه تنها عملاً كه نظراً نيز به مفهومي عقل‌گراست و اين عقل‌گرايي كه ميراث معتزليان و فيلسوفان به شمار مي‌آيد، در آثار پيروان اشعري بيشتر مي‌شود. گذشته از اين، اشاعره در برابر فيلسوفان و معتزليان خردگرا و به اصطلاح بدعت‌هاي آنان، از باورهاي اصيل اسلامي، يعني از داده‌هاي وحي (= نقل) به دفاع برخاستند و روشي عقلي ـ نقلي برگزيدند و با تكيه بر استدلال‌هاي منطقي عمل كردند. پس از اشعري پيروانش عقل‌گرايي را شدت بخشيدند. روشن‌ترين و مستندترين نمونه‌اي كه مي‌توان براي عقل‌گرايي اشعري كرد، رسالة &amp;#039;&amp;#039;استحسان الخوض علم الكلام&amp;#039;&amp;#039; اوست. اشعري در اين رساله به كساني كه تفكر و تعقل را در الهيات حرام مي‌دانستند، سخت تاخته و استدلال‌هاي گوناگوني براي باطل ساختن عقايدي از اين دست مطرح كرده است. &lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;عقل‌گرايي و تأويل:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; مايه‌هاي عقل‌گرايي در آثار اشعري از يك سو و تأثير ميراث عقل‌گرايي در جامعة اسلامي از سوي ديگر، زمينه را براي بازگشت پيروان اشعري به عقل‌گرايي و به تأويل ـ كه نتيجة عقل‌گرايي است ـ فراهم ساخت و بزرگان مكتب اشعري، يعني باقلاني، جويني، غزالي و سرانجام فخرالدين رازي عقل‌گرايي را تجديد كردند و همانند معتزله در كار تأويل كوشيدند. در سدة 6ق / 12م ابن رشد در كتاب &amp;#039;&amp;#039;فصل المقال&amp;#039;&amp;#039; آن‌جا كه از مدعيان فهم شريعت سخن مي‌گويد و مشهورترين آنان را 4 گروه ـ اشعريه، معتزله، باطنيه و حشويه ـ مي‌شمارد، آشكار از گرايش آنان به تأويل سخن به ميان مي‌آورد و تصريح مي‌كند كه اين گروه‌ها به تأويل الفاظ شرع مي‌پردازند و الفاظ شرع را بر طبق باورهاي خود تأويل مي‌كنند.&amp;lt;sup&amp;gt;4&amp;lt;/sup&amp;gt;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;    مآخذ:&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
== 1.     ابن‌حزم، علي. الفصل. به كوشش محمد ابراهيم نصر، جده: مكتبات عكاظ، بي‌تا، تمام صفحات. ==&lt;br /&gt;
2.      شهرستاني. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;الملل و النحل&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. به كوشش محمد فتح‌الله بدران، قاهره: 1375ق، 1/94.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
3.      ابن‌خلدون. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;مقدمه&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;. ترجمة محمدپروين گنابادي، تهران: 1353، ج2، ص942- 947.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
4.      ابن‌رشد. &amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;«فصل المقال» در فلسفه ابن رشد.&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039;&amp;#039; بيروت: دارالآفاق، الجديده، بي‌تا، ص46.&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
علی دادبه&lt;br /&gt;
&lt;br /&gt;
تلخیص سید حسن امین&lt;/div&gt;</summary>
		<author><name>Samei</name></author>
	</entry>
</feed>